Desacralización y actualización del mito.
La desacralización tiene que ver tanto con destruir mitos anteriores para imponer otros, ya sea proponiendo nuevos o actualizando los generados en otras épocas y culturas, como con el intento de una secularización absoluta. ¿Trae consigo tal pretensión de secularización la muerte de Dios o de los dioses?¿daría cuenta de una extinción de lo divino? ¿daría cuenta de una extinción de lo sagrado? Y entonces ¿Es posible la generación de mitos sin mantener un carácter divino?¿Es posible la generación de mitos sin mantener un carácter sacro? Los intentos de esta generación de mitos para el mundo contemporáneo conllevan una actualización que puede consistir en retomar el carácter divino o el carácter sacro del mito; en retomar un mito e interpretarlo a partir de cierto contexto histórico, cultural o personal; e incluso en reconocer la dimensión simbólica del haber humano. Así descrita, la actualización del mito nos invita a ensayar desde nuestras distintas voces y expresiones respuestas a preguntas cruciales que, atravesando la existencia humana, resultan ser inevitables para el hombre: ¿por qué en el haber del hombre los mitos han resultado imprescindibles?¿qué implicaría para el hombre prescindir de los mitos?¿es posible prescindir de ellos?
Mito, rito y culto.
El mito se hace presente a través de los ritos. Los ritos señalan ciertas prácticas que dan lugar a la expresión, actualización, vivencia o padecimiento del mito. Dentro de estas prácticas podemos encontrar expresiones escénicas, sonoras, plásticas, gráficas, literarias, etc. Las expresiones artísticas que retoman al mito ¿expresan algún ritual? ¿son rituales? Y si lo son ¿son cultuales? Los ritos pueden conllevar ofrendas de diferentes culturas y épocas, aun cuando estas ofrendas no sean asumidas como tales. ¿El carácter cultual de estas ofrendas es atribuible todo rito? ¿En todo rito hay un culto?¿en todo culto hay un mito? Los nuevos medios de los que nos provee la tecnología actual ¿propician también ciertas prácticas rituales? ¿están ellas inmersas en algún culto? ¿tales prácticas se basan en algunos mitos? Estas son tan sólo algunas de las preguntas que pueden guiarnos en nuestra exploración de la presencia del mito, el rito y el culto en el mundo contemporáneo.
Verdad y ficción en el mito.
¿Por qué nos acercamos al mito desde la pregunta por la verdad? ¿es un modo de generar verdad, o un modo de ocultar la verdad? ¿es una búsqueda de la verdad? El mito se puede presentar como una narración fantasiosa pero también puede aparecer como creación de verdades dentro de una tradición, por ello cabe la pregunta ¿cómo se relacionan la verdad y la ficción en el mito? ¿qué relación tiene esto con la mentira y la falsedad? ¿Hay ficción en el mito o hay mitos en la ficción? ¿Cómo retoma la ficción al mito? y ¿qué retoma el mito de la ficción? En esta tensión entre verdad y ficción presente en el mito, el mito nos provee de un sinnúmero de posibilidades para expresarnos sobre él, pero también con y a través de él.
La transmisión del mito.
La transmisión del mito recrea el mito, lo actualiza. ¿La transmisión del mito es sólo la manifestación del mito?, ¿Hay medios para transmitir el mito?, ¿Hay distintos medios de transmisión del mito? El acto de narrar inherente al mito invita a pensar al mito en una estrecha conexión con el habla y es por ello que podemos preguntarnos: ¿La actividad narrativa sobre el mito se circunscribe a la transmisión oral o escrita de un cierto relato? ¿Cómo retoman al mito expresiones gráficas, visuales, escénicas, musicales, plásticas, etc.? ¿Las manifestaciones del mito gráficas, visuales, musicales, plásticas, escénicas etc., también son narrativas? E incluso, al hablar del mito y al narrar el mito, podemos preguntarnos, ¿qué es eso de la actividad narrativa? Hemos dicho que el mito es trasmitido pero no hemos preguntado qué transmite el mito ¿Es caso un vehículo de transmisión de una palabra sagrada que nunca podrá ser del todo dicha? ¿o es más bien el vehículo de la historicidad? Estas preguntas abren una puerta más para retomar al mito desde un acercamiento a su carácter transmisible.
Mito y mitologización.
La mitologización esta más allá de la mitología como disciplina o compendio de mitos. La mitología utiliza criterios en su acercamiento a los mitos, pero tales criterios ¿no son ya condiciones preestablecidas que se retoman para la creación del mito? La mitologización es previa a la creación de una disciplina que considera mito aquello que reúne ciertas características y cierta estructura. La mitologización está pensada como creación de mitos, creación de mitos que no es necesariamente mitología. ¿Es la mitologización un mecanismo de creación de mitos? ¿Los mitos se crean, se construyen o se retoman?, ¿cómo generar nuevas dinámicas para la mitologización?, ¿Qué hay afuera de las estructuras retomadas por los estudios clásicos de mitología?¿existen mitos que escapan a la tales estudios?¿Cuáles son estos mitos? Estas son algunas de las preguntas que dejamos abiertas para expresarse en torno a la relación, ruptura o transición, que hay entre mito y mitologización.
Análisis y problematización del mito.
El estudioso del mito perfila su vivencia del mito desde la distancia de su puesto como estudioso, pero ¿es esto posible?¿el mito es susceptible de análisis? ¿por qué usar un método y no otro? Habría que preguntarnos si en este acercarse al mito desde un análisis “científico” no hay ya una necesidad subjetiva de encontrarse o encontrar un reflejo que explique no ya al mito sino al analista ¿Quién explica a quién? La problematización implica otro tipo de acercamiento donde el mito no es completamente el objeto de estudio; tal vez sea, en este caso, la vía por la que y con la que nos acercamos a desentrañar ciertos problemas.
